བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ།
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ།
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞུགས༔
རྩ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་འདུད༔ བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཇི་སྙེད་པའི༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་ལས༔ སྤྲོས་ཏེ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི༔ གུ་རུའི་ཏིང་འཛིན་ལམ་ཁྱེར་ཕྱིར༔ སྤྱི་རུ་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཐོག་མར་རྟེན་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྒྱུད་སྦྱང་བྱ༔ ན་མོ༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེ༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་གུ་རུ་རྗེར༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གཞན་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བློས༔ སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཕྱིར༔ ཟབ་ལམ་བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི༔ ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་སྐུ་གསུམ་ལྷ༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་ཀློང་ནས་
གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་རྫོགས་ངང་དུ་བཞུགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོས་མཆོད༔ སྤང་བླང་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་བཤགས༔ བྲལ་ཐོབ་མེད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་ངང༔ ངེས་པའི་ཐེག་པས་འགྲོ་སྒྲོལ་གསོལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་ལས་འདས་པར་བསྔོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཕྱི་ཡི་མཎྜ་ལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནང་གི་ཚོགས༔ གསང་བ་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞིང༔ འབུལ་ལོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོས་བཅིང༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཀའ༔
ཉོན་ཅིག་རྟོག་འཁྲུལ་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་བཞིན་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་དེངས༔ འདས་ན་རྟོག་མེད་ཁྲོ་བོས་གཞོམ༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་པ་དབང་གི་ཞིང༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཚམས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བཅད༔ མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔ བདག་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་དབྱིངས་ཆེན་ནས༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་ཕོ་བྲང་ནས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ མཁའ་མཉམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་བཞུགས་པའི༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོའི་རྒྱུད་བསྐུལ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཆེན་སྐྱེད༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་ཤ་ར་ར༔ ཕྲིན་ལས་གློག་འོད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་སྒྱུར༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་མཆོད་ཀུན་བཟང་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ གསང་
མཆོད་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པའོ༔

上师成就七句根本之事业莲花茎
上师成就七句根本之事业莲花茎
上师成就七句根本之事业莲花茎
顶礼三根圆满诸尊！上师成就法门众多，根本金刚七句所衍生，各种不同的上师禅修行持法，为普遍入门之事业，以前行、正行及后行来宣说。三昧耶！首先应陈设所依及供品，皈依发心、积累资粮、净化相续。
南无！遍覆一切种姓大乐尊，三宝三根之真实体现，五身圆满上师尊，直至菩提我皈依。以执着自他二元之心，轮回苦海诸众生，为安置于大乐佛地，修持甚深上师成就法。
遍主上师三身尊，从法界自生界中降临，安住圆满任运智慧中，以无聚散之礼敬礼，以光明智慧音乐供养，于无取舍大平等中忏悔，于无离无得中随喜，三时离生灭之中，以决定乘解脱众生祈请，回向超越心识之法尽，愿从根本拔除轮回！
嗡啊吽！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Om Ah Hum，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，意为身语意三密，音为嗡啊吽）
外器世间曼陀罗，内蕴界处诸聚集，秘密自觉三身刹，供奉祈请加持我相续！
嗡古热日那曼达拉布札美嘎萨玛耶啊吽！（ཨོཾ་གུ་རུ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Om Guru Ratna Mandala Puja Megha Samaye Ah Hum，ॐ गुरु रत्न मण्डल पूज मेघ समये आः हूँ，ఓం గురు రత్న మండల పూజ మేఘ సమయే ఆః హూం，意为上师宝曼陀罗云海供养三昧耶，音为嗡古热日那曼达拉布札美嘎萨玛耶啊吽）
以驱魔护持轮结界！
吽！（ཧཱུྃ༔，Hum，हूँ，హూం，意为金刚心咒，音为吽）
本初无变金刚敕令，诸妄念魔障当谛听！融入无自性之界中，违者无念忿怒尊摧毁！
萨尔瓦毗嘎南阿帕！（སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨ་ཕཊ༔，Sarva Bighnan A Phat，सर्व विघ्नान अ फट्，సర్వ విఘ్నాన్ అ ఫట్，意为一切魔障散，音为萨尔瓦毗嘎南阿帕）
吽！大乐游舞自在刹，显空双运佛尊身，本初大智慧界限，轮涅不二中而立！
玛哈修尼亚达班扎惹夏惹夏！（མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ༔，Maha Shunyata Vajra Raksha Raksha，महा शून्यता वज्र रक्ष रक्ष，మహా శూన్యతా వజ్ర రక్ష రక్ష，意为大空性金刚护护，音为玛哈修尼亚达班扎惹夏惹夏）
加持自处及供品！
哩！（ཧྲཱི༔，Hri，ह्रीः，హ్రీః，意为悲心种子，音为哩）
本体原始清净大界中，祈愿法身上师赐加持！自性任运成就刹土中，祈愿报身上师赐加持！大悲随缘调伏宫殿中，祈愿化身上师赐加持！
住于等虚空佛刹中，上师持明空行众，以敬信渴慕而祈请，若唤醒至诚誓言力，请生起大智悲力用，加持云团浓密聚，悉地雨流哗啦啦，事业闪光闪烁耀，降下身语意大加持，赐予四金刚之胜灌顶，转化器情为智慧轮，赐予共同殊胜成就！
智那阿维夏雅阿啊！（ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，Jnana Abesha Ya A Ah，ज्ञान आवेश य अ आः，జ్ఞాన ఆవేశ య అ ఆః，意为智慧融入啊啊，音为智那阿维夏雅阿啊）
嗡啊吽！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Om Ah Hum，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，意为身语意三密，音为嗡啊吽）
外供普贤游舞庄严，内供欲妙虚空藏，密供双运大手印，化为无漏大乐云！
嗡班扎布札美嘎萨玛耶啊吽！（ཨོཾ་བཛྲ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Om Vajra Puja Megha Samaye Ah Hum，ॐ वज्र पूज मेघ समये आः हूँ，ఓం వజ్ర పూజ మేఘ సమయే ఆః హూం，意为金刚供云三昧耶，音为嗡班扎布札美嘎萨玛耶啊吽）
以上为前行次第。


 ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞི་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་གསལ༔ ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ནི༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིགས་པར་ཤར༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་དབུབ་ལ༔ གུ་རུ་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རིག་རྩལ་དབང་བསྐུར་གདོད་ནས་རྫོགས༔ བདེ་ཆེན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཚིག་བདུན་སོ་སོའི་ཤམ་ཅན་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿཡིས་སྡུད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ གཡོ་མེད་དགོངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ན་མོ༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ༔ གུ་རུའི་
སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཀུན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་གཏེར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་རཀ་གཏོར༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་མཉམ་ཉིད་ལྟ་བ་ཡིས༔ གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་པ་བསྐང༔ མཆོག་ཐུན་གཏེར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྟ་ན་གྷ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ ཀ་དག་གཏིང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་མཆོག་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོར་བསྟོད༔ ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སྣང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ གསུང་མཆོག་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ མོས་པ་དང་མཚུངས་འདུལ་ཐབས་སྟོན༔ སྐུ་མཆོག་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་ལ་བསྟོད༔ བུམ་བཟང་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན༔ ཡོན་ཏན་རེ་འདོད་སྐོང་ལ་བསྟོད༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་ལ་བསྟོད༔ གུས་པས་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་སྲིད་པའི་མཚོ་བརྒལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་སར་འཁོད་ནས༔ ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཛཔ྄་བསྐུལ་བཟླས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པའི་སྐུར་བཞེངས་རྡོ་རྗེའི་ཛཔ྄་དབྱངས་སྒྲོགས༔ འོད་གསལ་དགོངས་པའི་རྩལ་སྐྱེད་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འཁོར་
འདས་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཐུགས་སྲོག་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ས་བོན་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ལ་གྲགས་སྟོང་སྔགས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར༔ འདི་ནི་བཟླས་དམིགས་སྤྱི་ཡི་ཆིངས༔ བྱེ་བྲག་ཏིང་འཛིན་འཁྲུལ་འཁོར་བཅས༔ སོ་སོའི་འཛབ་བསྙེན་གྲངས་རྟགས་སྦྱར༔ སྐབས་སུ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རྨད་པོ་ཆེ༔ སྒྲུབ་མཆོག་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྩོལ༔ དབྱེར་མེད་སྨིན་གྲོལ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་མོ༔

三昧耶！正行仪轨修持誓言：
嗡！（ཨོཾ༔，Om，ॐ，ఓం，意为身金刚种子，音为嗡）法性光明真如性，本初无造金刚心，自力遍现之云聚，遍空悲心如日明。双运因之种子，于虚空界中显现为一点，以三种三摩地为基础，修持各种上师现观法。
智慧自明身语意，任运成就为三金刚，觉性力用灌顶本来圆满，显现为大乐五部手印。
嗡啊吽！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，Om Ah Hum，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，意为身语意三密，音为嗡啊吽）
嗡吽琛哩啊！（ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔，Om Hum Tram Hri Ah，ॐ हूँ त्रां ह्रीः आः，ఓం హూం త్రాం హ్రీః ఆః，意为五部种子字，音为嗡吽琛哩啊）
以各自七句带句末尾音，从法界中召请智慧尊，咒语光芒如铁钩，以"班扎萨玛扎"（བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，Vajra Samaja，वज्र समाज:，వజ్ర సమాజః，意为金刚集会，音为班扎萨玛扎）而摄集，
以"匝吽邦吙"（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，Dza Hum Bam Hoh，जः हूँ बं होः，జః హూం బం హోః，意为入住融乐，音为匝吽邦吙）而融入无别。
吽！（ཧཱུྃ༔，Hum，हूँ，హూం，意为金刚心咒，音为吽）自觉自明智慧心，坚固安住誓言手印中，生起身语意之威德，以不动觉意赐加持！
萨玛雅迪叉兰！（ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，Samaya Tishtha Lhan，समय तिष्ठ ल्हन्，సమయ తిష్ఠ ల్హన్，意为誓言安住任运，音为萨玛雅迪叉兰）
礼拜、供养、赞颂之事业：
南无！（ན་མོ༔，Namo，नमो，నమో，意为顶礼，音为南无）不生不灭不变之法身，自生大悲圆满报身，降下成就雨之各种化身，顶礼上师尊身！
南无那玛米！（ན་མོ་ན་མཱ་མི༔，Namo Namami，नमो नमामि，నమో నమామి，意为顶礼敬礼，音为南无那玛米）
嗡！（ཨོཾ༔，Om，ॐ，ఓం，意为身金刚种子，音为嗡）大手印供养，源生如意宝藏，受用妙欲药血食，以解脱平等见解，满足秘密智慧欢喜，祈赐胜共宝藏成就！
嗡班扎阿岗巴当普贝杜贝阿洛给甘德内威迪雅夏达般札卡玛古那扎提查梭哈！（ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱཱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔，Om Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Pancha Kama Guna Praticcha Svaha，ॐ वज्र अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे आलोके गन्धे नैविद्या शब्द पञ्च काम गुण प्रतीच्छ स्वाहा，ఓం వజ్ర అర్ఘం పాద్యం పుష్పే ధూపే ఆలోకే గంధే నైవిద్యా శబ్ద పంచ కామ గుణ ప్రతీచ్ఛ స్వాహా，意为金刚八供五欲功德请受纳，音为嗡班扎阿岗巴当普贝杜贝阿洛给甘德内威迪雅夏达般札卡玛古那扎提查梭哈）
玛哈般札阿木利达热打巴林达卡让卡嘻！（མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，Maha Pancha Amrita Rakta Balim Takha Ram Khahi，महा पञ्च अमृत रक्त बलिं तखा रं खाहि，మహా పంచ అమృత రక్త బలిం తఖా రం ఖాహి，意为大五甘露血食食食，音为玛哈般札阿木利达热打巴林达卡让卡嘻）
达那嘎那达玛达图布札吙！（སྟ་ན་གྷ་ཎ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，Stana Ghana Dharma Dhatu Puja Ho，स्तन घन धर्म धातु पूज हो，స్తన ఘన ధర్మ ధాతు పూజ హో，意为乳密法界供养吙，音为达那嘎那达玛达图布札吙）
哩！（ཧྲཱི༔，Hri，ह्रीः，హ్రీః，意为悲心种子，音为哩）本净深明法身尊，赞颂心胜广阔大境界，任运界现圆满报身尊，赞颂语胜如空遍一切，随顺众生根机示调伏，赞颂身胜化现一切身，如同善瓶如意菩提树，赞颂满足功德愿求尊，轮回拔除大事业，赞颂解脱众生入法界！
以恭敬赞颂之福德，令自他越过轮回海，安住智慧上师之地已，祈请与您无别而成就！
持诵祈请念诵收放：
吽哩！（ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，Hum Hri，हूँ ह्रीः，హూం హ్రీః，意为金刚悲心种子，音为吽哩）智慧轮上师空行众，显现喜悦身发金刚持诵音，生起光明觉性力降大加持，赐予轮涅本基圆满之成就！
心命五色光点界，于智慧尊之心中，日月交合种子尾，咒语串珠围绕中，放光供养圣众利益众生，收回获得二种成就。显空之身与声空咒，明空智慧成为轮！
此乃持诵观想总纲领，特别三摩地与瑜伽修法，配合各自持诵计数记号，适时祈请灌顶与成就。
嗡！（ཨོཾ༔，Om，ॐ，ఓం，意为身金刚种子，音为嗡）身语意之坛城中，殊胜稀有智慧灌顶，赐予胜修身语意，祈请赐予不二成熟解脱！
卡雅瓦卡吉达智那班扎萨尔瓦悉地帕拉吙！（ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔，Kaya Vaka Citta Jnana Vajra Sarva Siddhi Phala Ho，काय वाक चित्त ज्ञान वज्र सर्व सिद्धि फल हो，కాయ వాక చిత్త జ్ఞాన వజ్ర సర్వ సిద్ధి ఫల హో，意为身语意智金刚一切成就果吙，音为卡雅瓦卡吉达智那班扎萨尔瓦悉地帕拉吙）
以上为正行之次第。


 ས་མ་ཡ༔ རྗེས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ ཚོགས་རྫས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ཁྱབ་འཕྲོ༔ དགྱེས་སྐོང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཆོག༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ནས༔ བླ་མ་རིག་
འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ དགྱེས་པས་དགོངས་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ཆེན་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྤོར༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་མཛོད༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ དབྱིངས་ལས་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་དག༔ བླ་མེད་མཆོད་པས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨཱ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པས་བླང་དོར་བྱས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ལས་ངན་བསགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་གང་མཆིས་པ༔ གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོར་བཞེངས༔ དངོས་འཛིན་དགྲ་བགེགས་བཀུག་བསྟིམས་བསྒྲལ༔ ཤ་ཁྲག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད༔ འབར་བ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ༔ རང་ལུས་བླ་མ་རྩ་ཐིག་རླུང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བླང་དོར་མེད་པའི་དམ་རྫས་རོལ༔ ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ༔ ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེར༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གར་གྱིས་རོལ༔ ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་མོ༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་གླུ་
དབྱངས་ལེན༔ ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀུན་ཟུང་དུ་འཇུག༔ ཐབས་ཤེས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་རྒྱས་མཚོན༔ རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྟགས་སུ་སྦྱོར༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨེ་ཝཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚོགས་འཁོར་ལོས༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཞིང་ཉེ་རྒྱུར་སྤྱོད༔ ལྷག་མའི་བདུད་རྩིས་མར་གནས་བརྔན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བྷྱོ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་མུ་རན་སྐྱོང༔ ལྷག་ཉུལ་ཕོ་ཉ་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་དུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཚོགས་ཕུལ་བས༔ ཐམས་ཅད་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཐུན་མིན་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ འོད་གསལ་དབྱིངས་ནས་རོལ་པའི་རྩལ་དུ་བཞེངས༔ བདེ་ཆེན་གར་གྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས༔ གཞི་རྫོགས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་དུ་རྒྱུད་གསུངས་ཚེ༔ ཁས་བླངས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་ཅན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་
པའི༔ རྒྱུད་གསུམ་སྲུང་མ་བྲན་འཁོར་བཅས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ གསང་ཆེན་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ བྷྱོ༔ པདྨའི་བཀའ་སྡོད་བོད་ཁམས་སྐྱོང༔ བརྟན་མ་ཆེན་མོ་མཆེད་འཁོར་རྣམས༔ གཏོར་མ་བཞེས་ལ་ནད་འཁྲུགས་ཟློག༔ གངས་ཅན་ཕན་བདེས་བསྐྱང་བར་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་དམ་སྲི་མནན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ དུག་གསུམ་དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་མནན༔ རྡོ་རྗེ་བྲོ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེས༔ འཁོར་བ་སྟོངས་བར་རྒྱས་གདབ་བོ༔

三昧耶！后续荟供仪轨：
陈设誓言物品作为荟供。
让养康！（རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔，Ram Yam Kham，रं यं खं，రం యం ఖం，意为火风水三种种子字，音为让养康）烧毁、吹散、洗净分别障碍与习气。
荟供物品成为无漏甘露海，欲妙云团遍满虚空界，转为令喜满足大誓言！
嗡啊吽哈吙哩！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔，Om Ah Hum Ha Hoh Hri，ॐ आः हूँ ह होः ह्रीः，ఓం ఆః హూం హ హోః హ్రీః，意为六种咒语，音为嗡啊吽哈吙哩）
哩！（ཧྲཱི༔，Hri，ह्रीः，హ్రీః，意为悲心种子，音为哩）自性殊胜化现刹土，莲花光明宫殿中，十方诸佛刹土中，诸上师持明空行，祈请欢喜降临垂念，加持荟供坛城，增益大乐觉受与证悟，令成就虹身法身！
班扎萨玛扎！（བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，Vajra Samaja，वज्र समाज:，వజ్ర సమాజః，意为金刚集会，音为班扎萨玛扎）
智那阿维夏雅阿啊！（ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔，Jnana Abesha Ya A Ah，ज्ञान आवेश य अ आः，జ్ఞాన ఆవేశ య అ ఆః，意为智慧融入啊啊，音为智那阿维夏雅阿啊）
嗡！（ཨོཾ༔，Om，ॐ，ఓం，意为身金刚种子，音为嗡）从法界中自生觉性力用，不舍欲妙成为智慧庄严，一切清净为大甘露，以无上供养愿您欢喜！
玛哈布札阿拉拉吙！（མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔，Maha Puja A La La Ho，महा पूज अ ल ल हो，మహా పూజ అ ల ల హో，意为大供养阿拉拉吙，音为玛哈布札阿拉拉吙）
啊！（ཨཱ༔，Ah，आः，ఆః，意为语金刚种子，音为啊）执着二元而取舍，以无明力造恶业，所有违越失毁过，愿于不二界中清净！
班扎萨玛雅修德啊！（བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔，Vajra Samaya Shuddhe A，वज्र समय शुद्धे अ，వజ్ర సమయ శుద్ధే అ，意为金刚三昧清净啊，音为班扎萨玛雅修德啊）
吽！（ཧཱུྃ༔，Hum，हूँ，హూం，意为金刚心咒，音为吽）将显现世界显为忿怒轮，招引融入解脱实执敌魔，肉血成为智慧甘露精华，供入大猛火之口中！
萨尔瓦夏竹木毗嘎南玛拉雅卡卡卡嘻！（སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔，Sarva Shatrum Bighnan Maraya Kha Kha Khahi，सर्व शत्रुं विघ्नान् मारय ख ख खाहि，సర్వ శత్రుం విఘ్నాన్ మారయ ఖ ఖ ఖాహి，意为一切敌障摧食食食，音为萨尔瓦夏竹木毗嘎南玛拉雅卡卡卡嘻）
吙！（ཧོ༔，Ho，होः，హోః，意为融入种子，音为吙）自身上师脉点风，任运成就为本尊空行，以大平等觉行，享用无取舍誓言物！
嘎那布札阿拉拉吙！（ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔，Gana Puja A La La Ho，गण पूज अ ल ल हो，గణ పూజ అ ల ల హో，意为众会供养阿拉拉吙，音为嘎那布札阿拉拉吙）
阿吙！（ཨ་ཧོ༔，A Ho，अ होः，అ హోః，意为啊融入，音为阿吙）一切自性大乐中，瑜伽王以舞游戏，双运俱生欢喜母，唱诵金刚秘密歌！
得那吽！得那得得吽！（ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔，Te Na Hum Te Na Te Te Hum，ते न हूँ ते न ते ते हूँ，తే న హూం తే న తే తే హూం，意为彼彼等等吽，音为得那吽得那得得吽）
哩！（ཧྲཱི༔，Hri，ह्रीः，హ్రీః，意为悲心种子，音为哩）胜义一切法双运，以方便智慧手印表示，金刚莲花相结合，愿圆满俱生大乐！
诶旺玛哈苏卡吙！（ཨེ་ཝཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔，E Vam Maha Sukha Ho，ए वं महा सुख होः，ఏ వం మహా సుఖ హోః，意为如是大乐吙，音为诶旺玛哈苏卡吙）
以外内秘密荟供轮，满足誓言行近行，以剩余甘露飨下界！
嗡啊吽吙！（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔，Om Ah Hum Ho，ॐ आः हूँ होः，ఓం ఆః హూం హోః，意为身语意三密融入，音为嗡啊吽吙）
诶啊拉里哩吽哩吽匝！（ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔，E A Ralli Hrim Hrim Dza，ए आ रल्लि ह्रिं ह्रिं ज:，ఏ ఆ రల్లి హ్రిం హ్రిం జః，意为诶啊拉里哩姆哩姆匝，音为诶啊拉里哩吽哩吽匝）
哟！（བྷྱོ༔，Bhyo，भ्यो:，భ్యోః，意为赐予，音为哟）遵从誓言维护均衡，余察使者护法众，请享用荟供剩余如意藏，迅速完成所托事业！
乌企答巴林达卡嘻！（ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，Ucchishta Balim Ta Kha Hi，उच्छिष्ट बलिं त खा हि，ఉచ్ఛిష్ట బలిం త ఖా హి，意为食余食食食，音为乌企答巴林达卡嘻）
于无上上师坛城中，献供无漏欲妙荟供，愿一切皆同时证悟解脱，成就大乐金刚身！
如是等发殊胜愿，唤醒誓言供护法。
哩！（ཧྲཱི༔，Hri，ह्रीः，హ్రీః，意为悲心种子，音为哩）无造任运上师身语意，从光明界中显现力用，以大乐舞姿彻底拔除轮回，请成办基圆满清净广大事业！
吽！（ཧཱུྃ༔，Hum，हूँ，హూం，意为金刚心咒，音为吽）于四时平等性中，当于三身刹土宣说续时，承诺金刚树枝持者，出世间与世间之，三续护法及其眷属，如誓言领受食子，如所发誓完成事业，请令密乘大法广弘扬！
萨尔瓦达玛巴拉巴林达卡嘻！（སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，Sarva Dharma Pala Balim Ta Kha Hi，सर्व धर्म पाल बलिं त खा हि，సర్వ ధర్మ పాల బలిం త ఖా హి，意为一切法护食食食，音为萨尔瓦达玛巴拉巴林达卡嘻）
萨玛雅嘎玛固如吙！（ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔，Samaya Karma Kuru Ho，समय कर्म कुरु हो，సమయ కర్మ కురు హో，意为誓言事业作吙，音为萨玛雅嘎玛固如吙）
哟！（བྷྱོ༔，Bhyo，भ्यो:，భ్యోః，意为赐予，音为哟）莲师教令护卫藏地，十二地母姐妹眷属，请享用食子遣除疾病战争，请以利乐护养雪域！
玛玛达吉尼巴林达卡嘻！（མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，Ma Ma Dhakini Balim Ta Kha Hi，म म धाकिनी बलिं त खा हि，మ మ ధాకిని బలిం త ఖా హి，意为我我空行母食食食，音为玛玛达吉尼巴林达卡嘻）
萨玛雅嘎玛固如吙！（ས་མ་ཡ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔，Samaya Karma Kuru Ho，समय कर्म कुरु हो，సమయ కర్మ కురు హో，意为誓言事业作吙，音为萨玛雅嘎玛固如吙）
以供盆底压伏誓恶！
吽！（ཧཱུྃ༔，Hum，हूँ，హూం，意为金刚心咒，音为吽）于三解脱火坑中，折磨镇压三毒敌魔，以金刚舞大行仪，封印轮回彻底空！


 སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ མཆོད་བསྟོད་བྱ་ཞིང་ནོངས་པ་བཤགས༔ བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་པ་བརྗོད༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཀློང༔ དོན་དམ་ཐིག་ལེ་བརྡལ་བ་ཆེ༔ སླར་ཡང་དག་པའི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ དགེ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཀ་དག་ཀློང༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་སར་ཕྱིན་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་མཁའ་
ལྟར་ཁྱབ༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དགེ་ལེགས་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞིར་ཁྱབ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཤིས་པའི་དགའ་སྟོན་གོང་དུ་སྤེལ༔ དེ་དག་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ མ་འོངས་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དོན༔ ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་ཕྱུངས་ཏེ་བཤད༔ སྐལ་བ་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ༔ དུས་དང་འཚམ་པའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱས་ཐོབ༔ ལས་ཅན་དག་ལ་བཀའ་བབས་ནས༔ གཞན་ཕན་གདུལ་བྱ་མཐའ་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༔
བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ།

萨丹巴雅兰南！（སཏྭམྦྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔，Satvambha Yalam Nan，सत्वम्भ यलं नन्，సత్వమ్భ యలం నన్，意为有情安立，音为萨丹巴雅兰南）
供养赞颂并忏悔过失，汇摄起立回向发愿宣吉祥，器世间坛城溶入自身，彼即无缘离言说之界，胜义大扩展之明点，再次显现为清净轮，善业法界本净界，为令众生获解脱而回向，一切回归本初处，愿迅速成就三身上师！
嗡！（ཨོཾ༔，Om，ॐ，ఓం，意为身金刚种子，音为嗡）空明觉性为心要，愿上师法身吉祥！身与刹土如空遍，愿上师报身吉祥！随机调伏事业无间断，愿上师化身吉祥！大善妙遍布轮涅，愿赐一切成就吉祥！
散花奏乐，增上吉祥喜宴，这些是后续之行为。
三昧耶！此事业次第，为未来后学之利益，从心界中取出宣说，对某些具缘者，将生起适时利益众生，因此获得深奥伏藏，降于具缘者后，愿利他所化众广大！
三昧耶！印印印！
上师成就七句根本之事业莲花茎。



བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ།

上师成就七句根本之事业莲花茎
;


